Les traditions spirituelles noires ont une longue histoire dans l'Église catholique

Les traditions spirituelles noires ont une longue histoire dans l'Église catholique

Global Sisters Reporter (GSR) || Par Dawn Araujo-Hawkins || 19 mars 2018

J'ai une couronne dans un royaume,
C'est une bonne nouvelle !
J'ai une couronne dans un royaume,
C'est une bonne nouvelle !
Je vais allonger ce monde,
Je vais m'accrocher à ma croix,
Je vais le rapporter à mon Jésus.
C'est une bonne nouvelle !
— "Ain, cette bonne nouvelle", un nègre spirituel

Il a été près de 30 ans depuis Sr. Thea Bowman célèbrement déclaré à un rassemblement des évêques catholiques américains que son « moi noir », avec toutes les chansons noires, les danses et les traditions qu'elle avait imbibées tout en grandissant à Canton, Mississippi, était un cadeau à l'église.

-- Cela ne vous effraie pas, n'est-ce pas? leur demanda-t-elle, ses sourcils levés.

A l'époque Bowman, Sœur franciscaine de l'adoration perpétuelle, a pris la scène devant les évêques, elle était déjà quelque chose de célébrité. Depuis le début des années 1960, la religieuse noire dashiki, qui porte des évangiles, prêchait la légitimité de l'expression religieuse noire dans l'Église catholique. Pour ce travail, elle a été présentée sur "60 Minutes" et "The 700 Club" et a invité dans tout le pays à prendre la parole. Bowman était noir et fier. Et authentiquement catholique.

L'idée que l'expression religieuse noire n'est pas vraiment catholique était et est omniprésente, a déclaré C. Vanessa White, une professeure adjointe à Union théologique catholique qui enseigne la spiritualité noire, y compris un cours sur les écrits de Bowman. Certains catholiques blancs sont prompts à rejeter comme non catholiques quoi que ce soit — comme les chants de l'évangile de Bowman et les spirituels noirs — Ça semble trop noir.

"Les gens disent: "Oh! vous êtes baptiste; ce n'est pas catholique," dit White.

Mais ce que ces gens ne comprennent pas, et ce que Bowman a cherché à expliquer, White continue, c'est que la spiritualité — les façons dont les croyants existent et agissent — est intrinsèquement culturelle.

« Si les dirigeants sont tous blancs, alors cette spiritualité va être façonnée par ce groupe culturel », dit-elle.

Les expressions européennes du catholicisme ne sont pas dominantes aux États-Unis aujourd'hui parce qu'elles sont la norme neutre; plutôt, elles sont dominantes parce que pendant des siècles, seuls les hommes d'origine européenne ont été autorisés à diriger les paroisses.

Pendant ce temps, les esclaves africains et leurs descendants n'attendaient pas que les églises blanches les acceptent comme des membres pleinement fonctionnels du corps du Christ. Confrontés à la vérité de la croix, ils ont plutôt développé leurs propres façons de penser et d'adorer le Dieu de délivrance.

"J'ai un Sauveur dans un royaume. C'est une bonne nouvelle !"

Les Noirs, bien sûr, ne sont pas un monolithe. Cependant, l'expérience partagée de subir la brutalité systématique des États-Unis contre eux a laissé une marque réelle et observable sur la façon dont les communautés noires à travers les confessions vivent Dieu.

"La spiritualité afro-américaine est le résultat de la rencontre d'un peuple particulier avec leur Dieu," écrit la théologienne catholique Diana Hayes dans Forgé dans la Fournaise Fiery : Spiritualité afro-américaine"La spiritualité des Afro-Américains exprime une croyance pratique, sur terre, que Dieu les a vus comme des êtres humains créés à l'image et à la ressemblance de Dieu et a voulu qu'ils soient un peuple libre."

La soi-disant religion d'esclaves qui s'est développée aux États-Unis syncrétisait la croyance en la libération de Jéhovah Jireh avec les rituels et les cosmologies qui ont été emportés des terres mères en Afrique de l'Ouest et en Afrique centrale. Cependant, comme les Noirs esclaves étaient exclus des églises institutionnelles, cette expression distinctement noire du christianisme a été cultivée dans des espaces de culte secrets connus sous le nom de hush ports.

Les hush ports sont là où nous trouvons les fondements d'articulations plus contemporaines de la spiritualité noire. C'est là que l'on trouve les racines de la musique de l'évangile noir, la tradition de cri noir et les chrétiens noirs. Dans les hush ports sont la genèse de l'accent noir sur le culte commun et le ministère, et — comme l'a expliqué Bowman dans une interview de 1984 avec St. Anthony Messenger — la spiritualité nourrie dans les hush ports a jeté les bases de l'optimisme éternel de l'eschatologie noire et la théologie de la libération.

« Les Noirs, dans le passé, ont des façons traditionnelles d'enseigner aux enfants à se réjouir dans le chagrin, dans l'adversité, dans l'oppression, dans l'esclavage », a déclaré Bowman à l'époque. "C'est ce genre de joie qui aide une personne à continuer dans la foi."

Certains Africains étaient déjà catholiques lorsqu'ils ont été victimes de trafic vers les États-Unis entre 1619 et 1860. D'autres étaient revêtus du catholicisme lorsqu'ils devinrent la propriété des esclaves catholiques du Maryland et de la Louisiane. Mais la majorité des familles catholiques noires aux États-Unis sont devenues catholiques après la Grande Migration qui a commencé en 1915.

En abandonnant le Sud, les Noirs ont commencé à se déplacer en masse dans les centres urbains du Nord, remplissant les postes vacants dans les écoles catholiques et les églises créées par vol blanc dans la banlieueEt, comme Hayes l'a dit Global Sisters Report, cette période a marqué un changement dans l'expression religieuse noire.

Politique de respectabilité — la croyance que les gens noirs peuvent obtenir l'acceptation blanche par un comportement respectable — a commencé à prendre place dans les communautés noires. Beaucoup de chrétiens noirs de classe moyenne ont évité les expressions et les dénominations religieuses avec lesquelles ils avaient grandi, les croyant trop déclassés.

"Il y avait une idée — et je ne pense pas que c'est toujours vrai — que certains noirs, dans un effort pour gagner la respectabilité, n'arrêtaient pas d'escalader ce qu'ils pensaient être l'échelle de l'église la plus blanche, qui aurait été l'Église catholique romaine," Hayes dit. -- Autrement dit, si vous étiez baptiste, vous deveniez méthodiste, vous deveniez épiscopal, vous deveniez catholique.

Que l'Église catholique soit ou non l'Église la plus blanche du pays, il est certainement vrai qu'un modèle d'assimilation européen a porté la journée dans la plupart des institutions catholiques du XXe siècle. Même surtout les paroisses noires étaient dirigées par des prêtres blancs et des spiritualités d'origine européenne prioritaires qui fronçaient les paroissiens dansant dans les allées ou ponctuant des homélies avec des cris d'"Amen!"

C'était l'état des choses dans l'Église catholique américaine en 1953, quand Bowman, 15 ans, a voyagé les près de 900 miles de Canton à La Crosse, Wisconsin, pour devenir la première sœur franciscaine noire de l'adoration perpétuelle, la communauté de sœurs qui l'avait éduquée.

Bien que Bowman s'était convertie au catholicisme six ans plus tôt, jusqu'à ce point, elle avait toujours été entourée par une forte expression religieuse noire. Elle avait elle-même bagué dans des confessions protestantes historiquement noires comme l'Église épiscopale méthodiste africaine et l'Église baptiste avant de devenir catholique. Mais il n'y avait pas d'autres chrétiens noirs dans La Crosse, et, selon les auteurs de la biographie de Bowman 2009, Thea: La vie de Thea Bowman, le vide de la spiritualité noire était un choc pour le jeune Bowman.

« C'était... un défi de s'abstenir de vivre dans le corps entier, l'esprit entier, la voix entière », écrivent-ils. "Elle a appris qu'il n'était pas "propre" de s'ébranler, de s'ébranler, de se transpercer, de danser, de se faire chanter au moins provocation à tout moment du jour ou de la nuit. Elle s'est efforcée de plaire, et surtout elle a caché son identité culturelle."

"J'ai une robe dans un royaume. C'est une bonne nouvelle !"

Deux choses se sont produites dans les années 1960 qui électrisent la spiritualité noire dans l'Église catholique.

Tout d'abord, un mouvement enflammé de hautbois a convaincu de nombreux jeunes catholiques noirs que le fait d'être noir n'était pas une honte. Deuxième document du Concile Vatican II Gaudium et Spes a confirmé ce que certains catholiques noirs étaient venus à soupçonner: la spiritualité noire était tout aussi valable une expression du catholicisme que les spiritualités d'origine européenne qu'ils avaient enseignées — que, en fait, ils devraient récupérer la spiritualité noire pour eux-mêmes.

Comme le note M. Shawn Copeland dans l'introduction Peu fréquent Foi: L'expérience catholique noire, alors que les catholiques noirs dans les années 60 cherchaient des expressions plus authentiques de leur foi, il y avait une prolifération d'organisations catholiques noires, y compris le Caucus national de clergé catholique noir et le Conférence nationale des sœurs noires.

Sœur de Sainte-Marie de Namur Roberta Fulton, actuelle présidente de la National Black Sisters, a déclaré que l'organisation d'une telle manière était une étape importante dans la défense de la dignité des catholiques noirs.

« Nous nous sommes réunis pour promouvoir non seulement l'image de soi positive entre nous et notre peuple, mais aussi pour bâtir la spiritualité », a-t-elle déclaré. "Il a été en mesure de dire, "Oui, les femmes afro-américaines peuvent être vœux religieuses et partager notre spiritualité avec l'Eglise catholique — et de produire notre don de la noirceur où nous ne sommes pas seulement promouvoir nous-mêmes, mais nous sommes toujours, toujours voulant être sur les affaires de notre peuple.

Bowman a été l'un des membres fondateurs de la Conférence nationale des sœurs noires en 1968 et est restée un membre actif jusqu'à sa mort du cancer des os en 1990. En 1980, Bowman devient membre du corps professoral Institut d'études catholiques noires à l'Université Xavier de la Nouvelle-Orléans, où elle a enseigné le culte liturgique et la prédication.

Juste avant la mort de Bowman, un groupe d'étudiants de l'Institut d'études catholiques noires l'ont visitée chez elle dans le canton. White était parmi ces étudiants, et elle se souvient que bien que Bowman avait, à ce moment-là, largement perdu la capacité de vocaliser, à la fin de la visite, elle a exprimé le désir de chanter l'un de ses chansons Gospel bien-aimés.

« Pour moi, c'était un témoignage de la puissance de la spiritualité noire comme source de guérison », a dit White. "Pour guérir non seulement les blessures, mais pour aider une personne à faire face à des moments de détresse et d'immense douleur."

Dans une interview avec le magazine Extension donnée en 1988, plusieurs années après qu'on lui ait diagnostiqué un cancer, Bowman a expliqué que la spiritualité noire avait «une longue tradition de joie face à la mort». Les vieilles dames de l'église, en particulier, savaient que la mort n'était rien à craindre parce que cela signifiait rentrer chez elles à Jésus et à leurs proches.

Ils disaient: « Bientôt nous aurons fini avec les problèmes de ce monde », dit Bowman. "Je rentre vivre avec mon Dieu, je vais voir ma mère."

[Dawn Araujo-Hawkins est un rédacteur du Global Sisters Report. Son adresse électronique est : daraujo@ncronline.org. Suivez-la sur Twitter : @dawn cherie.]

Source: Global Sisters Reporter...