Tradições Espirituais Negras têm Longa História na Igreja Católica

Tradições Espirituais Negras têm Longa História na Igreja Católica

Global Sisters Reporter (GSR) || Por Dawn Araujo-Hawkins || 19 de março de 2018

Tenho uma coroa naquele reino.
Não é uma boa notícia!
Tenho uma coroa naquele reino.
Não é uma boa notícia!
Eu vou deitar este mundo,
Vou carregar a minha cruz.
Vou levá-lo para casa para o meu Jesus,
Não é uma boa notícia!
— "Ain’t That Good News", um negro espiritual

Já se passaram quase 30 anos desde que o Sr. Thea Bowman declarou uma reunião dos bispos católicos dos EUA que o seu "eu negro", com todas as canções, danças e tradições negras que ela embebedou enquanto crescia em Canton, Mississippi, foi um presente para a igreja.

"Isso não te assusta, não é?", perguntou ela, as sobrancelhas levantaram.

Quando Bowman, Irmã Franciscana de Adoração Perpétua, subiu ao palco em frente aos bispos, ela já era uma celebridade. O dashiki-vestindo, gospel-cantando freira negra tinha pregado a legitimidade da expressão religiosa negra na igreja católica desde o início dos anos 1960. Para esse trabalho, ela tinha sido destaque em "60 Minutes" e "The 700 Club" e convidou todo o país para falar. Bowman era negro e orgulhoso. E autenticamente católico.

A idéia de que a expressão religiosa negra não é verdadeiramente católica foi e é pervasiva, disse C. Vanessa White, uma professora assistente na União Teológica Católica que ensina espiritualidade negra, incluindo um curso sobre os escritos de Bowman. Alguns católicos brancos são rápidos para descartar como não-católico qualquer coisa — como os cânticos do evangelho de Bowman e os espirituais negros — Parece demasiado preto.

"As pessoas dizem, "Oh, você está sendo Batista; isso não é católico", disse White.

Mas o que essas pessoas não conseguem entender, e o que Bowman procurou explicar, White continuou, é que a espiritualidade — as formas como os crentes existem e agem — é inerentemente cultural.

"Se os líderes são todos brancos, então essa espiritualidade vai ser moldada por esse grupo cultural", disse ela.

Expressões europeias de catolicismo não são dominantes nos Estados Unidos hoje porque eles são o padrão neutro; em vez disso, eles são dominantes, porque por séculos, apenas homens de ascendência europeia foram autorizados a liderar paróquias.

Enquanto isso, africanos escravizados e seus descendentes não estavam esperando que igrejas brancas os aceitassem como membros plenamente funcionais do corpo de Cristo. Confrontados com a verdade da cruz, eles desenvolveram seus próprios modos de pensar e adorar o Deus da libertação.

"Tenho um Salvador naquele reino. Não há boas notícias!"

Os negros, claro, não são um monólito. No entanto, a experiência compartilhada de suportar a brutalidade sistemática dos Estados Unidos contra eles deixou uma marca real e observável em como as comunidades negras através das denominações experimentam Deus.

"A espiritualidade afro-americana é o resultado do encontro de um povo em particular com seu Deus", escreve Diana Hayes, teólogo feminista católica em Forjada no Forno de Fogo: Espiritualidade Africano-Americana"A espiritualidade dos afro-americanos expressa uma crença prática de que Deus os via como seres humanos criados à imagem e semelhança de Deus e pretendia que eles fossem um povo livre."

A chamada religião escrava que se desenvolveu nos Estados Unidos sincretizou a crença em uma libertação de Jeová Jireh com os rituais e cosmologias herdados das pátrias na África Ocidental e Central. No entanto, porque os negros escravizados foram barrados de igrejas institucionais, esta expressão distintamente negra do cristianismo foi cultivada em espaços de adoração secretos conhecidos como portos de silêncio.

Os portos de silêncio são onde encontramos as bases de articulações mais contemporâneas da espiritualidade negra. É onde encontramos as raízes da música gospel negra, a tradição dos gritos negros e a proclividade dos cristãos negros para "pegar o Espírito Santo". Nos portos de silêncio estão a gênese da ênfase negra na adoração e ministério comunais, e — como Bowman explicou em uma entrevista de 1984 com St. Anthony Messenger — a espiritualidade nutrida nos portos de silêncio lançou as bases para o otimismo eterno da escatologia negra e da teologia da libertação.

"As pessoas negras, no passado, têm maneiras tradicionais de ensinar as crianças a se alegrarem na tristeza, na adversidade, na opressão, na escravidão", disse Bowman ao repórter na época. "É esse tipo de alegria que ajuda uma pessoa a continuar na fé."

Alguns africanos já eram católicos quando foram traficados para os Estados Unidos entre 1619 e 1860. Outros estavam equipados com o catolicismo quando se tornaram propriedade de escravistas católicos em Maryland e Louisiana. Mas a maioria das famílias católicas negras nos Estados Unidos tornou-se católica depois a Grande Migração que começou em 1915.

Abandonando o Sul, os negros começaram a se mover em massa para os centros urbanos do Norte, preenchendo as vagas em escolas e igrejas anteriormente católicas brancas criadas por voo branco para os subúrbiosE, como disse Hayes Global Sisters Report, esse período marcou uma mudança na expressão religiosa negra.

Política de respeitabilidade — a crença de que os negros podem ganhar aceitação branca através de comportamento respeitável — começou a tomar posse em comunidades negras. Muitos cristãos negros de classe média escaparam às expressões e denominações religiosas com as quais haviam crescido, acreditando que eram muito déclassé.

"Havia uma ideia — e eu não acho que ainda é verdade — que alguns negros, em um esforço para ganhar respeitabilidade, continuaram subindo o que pensavam ser a escada para a igreja mais branca, que teria sido a Igreja Católica Romana", disse Hayes. "Em outras palavras, se você fosse um Batista, você se tornou um Metodista, você se tornou episcopal, você se tornou católico."

Se a Igreja Católica era ou não a igreja mais branca do país, é certamente verdade que um modelo europeu de assimilação levou o dia dentro da maioria das instituições católicas do século XX. Mesmo as paróquias predominantemente negras eram lideradas por padres brancos e priorizavam as espiritualidades de origem europeia que desaprovavam os paroquianos dançando nos corredores ou pontuando homilias com gritos de "Amém!"

Este foi o estado de coisas na Igreja Católica dos EUA em 1953, quando Bowman de 15 anos de idade viajou a cerca de 900 milhas de Canton a La Crosse, Wisconsin, para se tornar a primeira irmã franciscana negra de adoração perpétua, a comunidade de irmãs que a tinha educado.

Embora Bowman tivesse se convertido ao catolicismo seis anos antes, até aquele ponto, ela sempre tinha sido cercada por expressão religiosa robustezmente negra. Ela mesma havia se envolvido em denominações protestantes historicamente negras, como a Igreja Episcopal Metodista Africana e a Igreja Batista antes de se tornar católica. Mas não havia outros cristãos negros em La Crosse, e, de acordo com os autores da biografia de Bowman 2009, Canção de Thea: A Vida de Thea Bowman, o vazio da espiritualidade negra foi um choque para o jovem Bowman.

"Foi ... um desafio para abster-se de corpo inteiro, espírito inteiro, vida de voz inteira", escrevem. "Ela aprendeu que não era ‘adequado’ para sashay, para balançar, para prance, para dançar, para quebrar em música pelo menos provocação a qualquer hora do dia ou da noite. Ela se esforçou para agradar, e principalmente ela escondeu sua identidade cultural."

"Tenho um manto naquele reino. Não há boas notícias!"

Duas coisas aconteceram na década de 1960 que eletrizariam a espiritualidade negra na Igreja Católica.

Primeiro, um movimento de orgulho negro inchaço convenceu muitos jovens católicos negros que ser negro não era nada para se envergonhar. Em segundo lugar, o documento do Concílio Vaticano II Gaudium et Spes confirmou o que alguns católicos negros tinham vindo a suspeitar: espiritualidade negra era tão válida como uma expressão do catolicismo como as espiritualidades nascidas na Europa eles tinham sido ensinados — que, de fato, deveriam recuperar a espiritualidade negra para si mesmos.

Como M. Shawn Copeland observa na introdução a Pouco frequentes fidelidade: A experiência católica negra, como os católicos negros nos anos 60 procuraram expressões mais autênticas de sua fé, houve uma proliferação de organizações católicas negras, incluindo o National Black Catholic Clergy Caucus e o Conferência Nacional das Irmãs Negras.

Irmã de Santa Maria de Namur Roberta Fulton, atual presidente da Conferência Nacional das Irmãs Negras, disse que organizar de tal forma foi um passo importante para defender a dignidade dos católicos negros.

"Nós nos reunimos para promover não só a auto-imagem positiva entre nós e nosso povo, mas para construir a espiritualidade", disse ela. "Foi poder dizer: "Sim, mulheres afro-americanas podem ser prometidas religiosas e compartilhar nossa espiritualidade com a Igreja Católica — e trazer o nosso dom de negritude onde não estamos apenas nos promovendo, mas estamos sempre, sempre querendo ser sobre o negócio do nosso povo. "

Bowman foi um dos membros fundadores da Conferência Nacional das Irmãs Negras em 1968 e permaneceu ativa até sua morte por câncer ósseo em 1990. Em 1980, Bowman tornou-se um membro da faculdade de Instituto de Estudos Católicos Negros na Universidade Xavier, em Nova Orleans, onde ela ensinou adoração litúrgica e pregação.

Pouco antes de Bowman morrer, um grupo de estudantes do Instituto de Estudos Católicos Negros a visitou em sua casa em Canton. White estava entre aqueles estudantes, e ela se lembra que embora Bowman tinha, a essa altura, em grande parte perdido a capacidade de vocalizar, no final da visita, ela expressou o desejo de cantar um de seus amados cânticos gospel.

"Para mim, isso foi um testemunho do poder da espiritualidade negra como fonte de cura", disse White. "Não só para curar feridas, mas para ajudar a lidar com tempos de angústia e imensa dor."

Em entrevista à revista Extension, realizada em 1988, vários anos após o diagnóstico de câncer, Bowman explicou que a espiritualidade negra tinha "longa tradição de alegria diante da morte". As senhoras da igreja, em particular, sabiam que a morte não era nada a temer porque significava ir para casa para Jesus e seus entes queridos.

Eles diriam: "Logo estaremos acabados com os problemas deste mundo", disse Bowman. "Vou para casa morar com meu Deus; vou ver minha mãe."

[Dawn Araujo-Hawkins é uma escritora do Global Sisters Report. O seu endereço de e-mail é daraujo@ncronline.orgSiga-a no Twitter: @dawn cherie.]

Fonte: Global Sisters Reporter...